El diseño de la pirámide de Kukulcán esta basado en las proporciones áureas generadas por la descomposición armónica de una circunferencia inscrita en un cuadrado, de un cubo inscrito en una esfera. La pirámide se puede contener en un cuadrado de 55 metros de lado, inscrito en una circunferencia de 80 metros de diámetro.
La pirámide de kukulcan es una muestra de los conocimientos matemáticos geómetras astrológicos de los mayas ocupa el centro exacto del espacio terrestre y es el punto de enlace entre el espacio celeste y el inframundo; una pirámide fue construida allí por los mayas en el año 430 dc y luego en el apogeo de su civilización 650dc creció sobre ella la que hoy permanece, la pirámide es un gigantesco reloj solar la utilizaban para ajustar sus calendarios, una confirmación del conocimiento exacto de los movimientos del sol, le da sentido filosófico cronológico y esotérico a su religión. permite activar todos los centrosenergéticos del hombre, los chacras que alimentan de energía los sistemas físicos glandulares.
Los mayas aprendieron a utilizar la mente con los dos hemisferios del cerebro, simultanea y equilibrando mente logrando desarrollar los sentidos telepáticos que permiten la unidad de conciencia colectiva, una semana después de que el niño nacía, comenzaba el primer poseso de iniciación para la utilización eficiente del cerebro , aprisionaban la cabeza del niño con unas tablillas de madera amarrándola con una tela de algodón para producir un estiramiento de los huesos del cráneo con esto re posicionaban y excitaban dos glandular, una que se encuentra ala altura del centro de la frente ala altura del tercer ojo llamada GLÁNDULA PITUITARIA y otra que se encuentra en el centro del cráneo llamada GLÁNDULA PINEAL
Estas glándulas trabajando en conjunto producen sustancias que desarrollan la clarividencia, es decir existan al cerebro permitiendole captar o transmitir el pensamiento, para los Indus estas glándula se comunican con los chacras de la mente y de la corona, producen también estados de sensibilidad en la mente en la conciencia , facilitando el contacto espiritual , la comunicación con las esencias de todos los animales de todas las plantas de todos los elementos, es decir lograban que los hemisferios del cerebro trabajaran de una forma simultanea y efectiva, la parte izquierda mas lógica y racional y la derecha femenina e intuitiva.
Cuando el niño cumplía 20 meses comenzaba el segundo poseso de iniciación, de la cinta que todavíaaprisionaba su cabeza, la madre le colgaba una bolita de copal una especie de incienso sagrado entre las cejas en el centro de la frente , el olor del copal excitaba a las glándulas y el forzar la vista para mirar la bolita en el centro de los dos ojos, los enseñaba a utilizar simultanea mente los dos hemisferios del cerebro; investigaciones actuales han demostrado que hoy en díaprácticamente no utilizamos el lado derecho y que al operar simultanea mente se produce una percepción mayor de la realidad, se puede ver el aura ,una muestra de eso son las imágenes estereoscopicas utilizadas actualmente en libros y postales que fuerzan al cerebro para ver la figura
El diseño de la pirámide de kukulcan esta basado en las proporciones áureas generadas por la descomposición armónica de una circunferencia inscrita en un cuadrado de un cubo inscrito en una esfera, la pirámide se puede contener en un cuadrado de 55 metros de lado inscrito en una circunferencia de 80 metros de diámetro, tiene una orientación precisa de 17 grados al noreste para recibir la luz del sol en los días del equinoccio y permitir el armonioso juego luminoso que simboliza la bajada a tierra de kukulcan, su estratégica localización favorece recibir la energía del sol en los equinoccios cuando los días tienen la misma duración que la noche...la luz y la sombra están en equilibrio....
Si al cuadrado lo rotamos 45 grados divide la circunferencia en 8 medidas iguales que al unirse producen un octágono, el octágono define el tamaño y la ubicación de su centro de cuatro escaleras de piedra que producen al templo en la arte superior de la pirámide; el ancho de las escaleras es definido por triángulos con su base en los lados del cuadrado, el lado del octágono tomado como radio define el tamaño de la plataforma central y el templo en la parte superior
Vertical mente es asombroso observar las proporciones que manejaron los mayas, la pirámide tiene 30 metros de altura, 9 plataformas soportan un pequeño templo en la parte superior que representa a nuestro mundo, y sobre el la bobada celeste espacio del sol... las 9 plataformas representan a los 9 señores de la noche del conocimiento y del tiempo, los conocedores de la mente total del universo, los adivinos de la armonía... SERES QUE ENSEÑARON A LOS MAYAS A COMPRENDER Y SENTIR LA UNIDAD, ellos trajeron el saludo maya: inlaquech alaken ( yo soy tu tu eres yo) una muestra de armonia con el respeto por la livertad del individuo y de sus decisiones...
quieres saber mas o eres nuevo en nuestro blog? no te preocupes aqui están las primeras partes del quinto sol y las 7 profecías mayas
La simbolización de los días permite visualizar fácilmente las cualidades del día que se vive y de los otros que vienen. Esto permitie al hombre tomar decisiones inmediatas y predecir como puede ser el mismo día en el año entrante, volviendo el cambio predecible. El calendario se convierte en un oráculo para predecir la vida. Los Mayas representan cualidades y sensaciones en los símbolos solares sagrados, 20 glifos, cada uno representa un estado del espíritu. Comprobaron que interiorizándolos lograban aumentar su energía interna y sincronizarse con la naturaleza.
Los mayas modelaron un espacio sagrado al cual ajustaron el diseño de sus ciudades. Lo orientaron hacia el Sol, lo relacionaron con el Cosmos y lo sincronizaron con el Equinoccio de Primavera.
Al estudiar la realidad a su alrededor, los mayas comprendieron que necesitaban relacionar íntimamente al hombre y a la comunidad con los ciclos naturales y con el cosmos. Para ellos, esta era la única manera de fluir con las fuerzas inteligentes que dan forma y trascendencia al Universo; de aprovechar conscientemente la coherencia de todo lo que existe para impulsar la evolución de su consciencia y permanecer en una serena felicidad.
Sus sabios crearon entonces un espacio conceptual y mental, un modelo sagrado al que ajustaron sus ciudades, en el cual ubicaron sus plazas y sus templos. Comenzaron por referenciarlo a un centro de observación; a un punto focal donde construyeron siempre la Pirámide Principal –el Templo Máximo– de cada una de sus ciudades estado. Comprendieron que para ajustarlo al orden inherente en la realidad debían orientarlo de manera muy precisa hacia el eje Este–Oeste por el cual se desplazaba el Sol; ubicaron las posiciones que ocupaba al amanecer y al atardecer en los días de los equinoccios, cuando su relación con la Tierra era tan perfecta que el intervalo de luz y oscuridad eran exactamente iguales. Así lograron que su comunidad mantuviera una relación deliberada y consciente con el Universo. Esto generó un orden social armónico y permitió que generaciones de sacerdotes del Sol pudieran dedicarse sin obstáculos a estructurar con sus investigaciones su extraordinario legado. Sus precisos calendarios, sus modelos sobre los sucesos que habrían de repetirse con el paso de los días. Toda la información que les facilitó entender lo que sucedía a su alrededor. La predicción de eventos que sucederían en nuestros tiempos por correspondencia con procesos y movimientos concatenados que habrían de suceder arriba, en el dominio de las fuerzas causales, del Sol, de la Luna, de los planetas, de las estrellas, de la galaxia y del Universo entero.
Comprendieron que el día del Equinoccio de Primavera unía el Espacio y el Tiempo, en un fenómeno visible y mensurable en todo el planeta. Lo que ocurría no era un evento local, como los pasos cenitales del Sol, los cuales –como hemos visto– varían dependiendo de la latitud de la región en donde son registrados. Por lo tanto, el Equinoccio podía usarse –desde todas sus ciudades– como un punto común de referencia espacio–temporal para sincronizar sus calendarios con la realidad. Un punto fijo en una realidad dinámica que usaron para medir los movimientos cíclicos de los planetas y de la bóveda celeste, para relacionarlos con las transformaciones y eventos que se sucedían en la naturaleza y afectaban profundamente la vida del hombre. Inteligentemente develaron muchas sincronicidades entre estas dos escalas de la realidad; correlaciones que reflejaban la unidad y la coherencia entre todo lo que existe y el propósito común a todos los seres. Encontraron que había correspondencias entre algunas posiciones planetarias –las cuales tenían una relación geométrica y matemática armónica– con eventos, estados de ser y experiencias humanas. Verificaron que, al repetirse estas posiciones resonantes, eventos muy similares volvían a suceder.
En consecuencia con todo este pensamiento –durante toda la época clásica– los mayas celebraron en el día del Equinoccio de Primavera la terminación del invierno, el final del año y la llegada de la primavera con la cual comenzaba el nuevo año. Al día siguiente, comenzaban la celebración de los Way’Eb, los días de transición entre el año que terminaba y el nuevo. Uno de los propósitos de esos días era verificar y ajustar perfectamente el tiempo divino –el cual determinaba los movimientos de los astros a la par con los comportamientos de la naturaleza– con los calendarios de los hombres. Para ello, cada cuatro años le agregaban un día adicional a esos festejos, de manera similar a nuestro año bisiesto. Así garantizaban que la información obtenida sobre las características individuales de cada día del año –al repetírse éste cíclicamente– sirviera para programar qué actividades debía realizar la comunidad; de esta manera estarían en consonancia con las energías del cosmos que ayudaban a impulsarlas.
Año tras año, usaron el día del Equinoccio como referencia para develar con exactitud las transformaciones diarias que inducen los astros en la naturaleza, en los estados esenciales de la energía sobre la Tierra, en lo frío y en lo caliente, en lo húmedo y en lo seco. La correspondencia con fenómenos naturales como las lluvias, los vientos y las estaciones climáticas, eventos que veían como encarnaciones de espíritus inteligentes o de presencias metafísicas que actuaban en consonancia con la mente del hombre. De alguna manera, los mayas fueron animistas, puesto que desarrollaron una sensibilidad especial, una manera para percibir y contactar a los espíritus de todo lo que existe; de los bosques, de los ríos, de los vientos y de las lluvias; para develar las sincronicidades que éstos inducían en la vida del hombre. Abrieron su mente a la existencia de una relación, entre el estado interior de los hombres y eventos externos inducidos por el Universo entero. Esta actitud les permitió estar deliberadamente alertas a coincidencias, que de otra manera habrían percibido como sucesos casuales. Concluyeron que éstos no existen, que todos los eventos, ya sean habituales o inesperados, suceden para potenciar y ordenar la evolución de la consciencia. Comprendieron que todo lo que sucede en el universo es perfecto. Que todo lo que ocurre tiene un significado trascendente y que todo lo que existe está íntima y coherentemente unido.
Su arquitectura cumplía simultáneamente varios propósitos, prácticos, científicos y religiosos. Las puertas y las ventanas de sus templos y edificios enmarcaban sectores del cielo, donde eventos celestiales de importancia tendrían lugar. Como ya hemos visto, los altares de sus pirámides eran instrumentos científicos de gran precisión. Levantaron murallas en el horizonte, no como defensas sino como puntos de referencia para registrar los movimientos del sol, de los planetas y de la bóveda estelar. Se sabe, por sus libros sagrados, que utilizaron espejos de obsidiana negra para observar el reflejo del disco solar. Es fácil deducir entonces, que así debieron detectar las manchas negras que aparecen esporádicamente en su superficie y notar su desplazamiento, lo cual habría sido un claro indicio de que el Sol rotaba sobre sí mismo. Seguramente –tras años de registros– pudieron determinar los ciclos de máxima intensidad en la radiación del Sol –cuando mayor incidencia tenía su energía en los espíritus individuales de sus días sagrados– y deducir que correspondían con la aparición de esas manchas oscuras. Sin embargo no podemos asegurar esto último, puesto que miles de códices con invaluable información –la cual hubiera impulsado exponencialmente a la cultura occidental– fueron reducidos a cenizas por la misma ignorancia fanática que destruyó la Biblioteca de Alejandría. Lo que sí se puede asegurar es que utilizaron grandes espejos de agua, sobre los cuales tendieron cuadrículas de cordel, para observar, registrar y estudiar en la imagen reflejada, los movimientos de los astros en el cielo nocturno.
Fue así como encontraron que los planetas giraban alrededor del Sol siglos antes de Copérnico. Verificaron cómo Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, se escondían tras éste, para reaparecer nuevamente al cabo de un tiempo. Tres códices con sus tablas orbitales lograron sobrevivir la locura de los conquistadores y son prueba de ese conocimiento astronómico.
AL TZOL’KIN, EL TEJIDO DEL TIEMPO QUE RELACIONA AL HOMBRE CON EL COSMOS, LE DAN FORMA LOS 20 GLIFOS SOLARES Y LA TRECENA SAGRADA DE LA SEMANA MAYA
El 13 es un número determinante en los movimientos orbitales de la Luna
Antiguamente, se consideraba al 13 como un número mágico porque se le relacionaba frecuentemente con muchos temas trascendentales sobre el orden de la realidad. Los mayas lo convirtieron en un número sagrado porque lo encontraron al estudiar los movimientos de la Luna y de los planetas. En la Luna, el satélite natural de la Tierra, el 13 tiene una gran incidencia. En un año solar hay 13 lunaciones de aproximadamente 28 días cada una (13x28 =364). Cada lunación tiene 4 fases, en las que presenta diferentes aspectos visuales según sea su posición con respecto al Sol. Cuatro diferentes aspectos que diferencian de manera notable las noches. Por esto la usaron como referencia para medir el cosmos. En 13 días, pasa de Luna nueva a Luna Llena. También se desplaza 13 grados por el cielo cada día. Los mayas que la llamaron Ix’Chel, registraron sus fases sistemáticamente y como resultado diseñaron un calendario al cual llamaron Tun Uc, o la “Cuenta anual de la Luna”. Éste les permitió predecir sus fases y saber con anticipación cuándo sucedería un eclipse y cómo se comportaría el mar. Tan precisos fueron sus cálculos, que conocían la duración exacta de 29,5308641 días, de la órbita de la Luna a la Tierra. En Palenque registraron que 405 lunaciones corresponden a 11.960 días, (11.960/405= 29,5308641). Cifra que también dejaron expresada como 920 trecenas sagradas mayas (13x960= 11.960). La ciencia actual la determina en 29 días, 12 horas, 44 minutos y 2.87 segundos. Medida que hoy es conocida como la órbita Sinódica de la Luna: la duración del intervalo entre luna nueva y luna nueva, observada desde un mismo punto.
El 13 también es un número determinante en los movimientos de Mercurio
Mercurio, el planeta más cercano al Sol, se recorta 13 veces cada 100 años como un pequeño punto negro sobre el disco Solar, en lo que la ciencia moderna llama los tránsitos frente al Sol. Realiza una órbita elíptica y excéntrica al Sol, lo que hace que su órbita Sinódica –el intervalo entre apariciones observadas desde un mismo punto– varíe entre 104 y 130 días; puntos extremos del intervalo orbital que son múltiplos exactos del número 13 (104=13x8 y 130=13x10). Los mayas, en sus cálculos y registros astronómicos usaron 117 días como promedio para su órbita sinódica, la cual equivale a 9 trecenas exactas (9 x13=117).
El 13 y Venus
Venus, es el segundo planeta en orbitar al sol y es el objeto más brillante en el firmamento. Se encuentra aproximadamente a 104 millones de Kilómetros del Sol (104/13=8). Los Mayas lo llamaron Chak Ek', que significa “Gran Estrella Divina”. La órbita Sinódica de Venus varía entre 579,8 y 587,8 días. Los mayas usaron un promedio de 585 días, que equivalen a 45 trecenas (13x45=585). Cuando Venus desaparece por el Oeste, detrás del Sol, permanece oculto durante 91 días, (13x7 =91). Cuando reaparece por el Este, como estrella de la mañana, puede verse de manera continua antes del amanecer durante 234 días (13x18 =234). Venus también hace tránsitos en los cuales se recorta como un punto negro frente al disco Solar. Hace dos tránsitos –separados el uno del otro por 8 años– repitiendo este mismo par de tránsitos cada 100 años (100–8–100–8...). Los mayas utilizaron este “reloj cósmico” de tránsitos de Venus como referencia para sus tablas astronómicas y sus profecías. Precisamente el 6 de junio del 2012 ocurrirá su siguiente transito; otra confirmación del final en ese año, de la Cuenta Larga maya. Su Trecena Sagrada también les permitió relacionar una órbita de Venus por cinco de Mercurio (117 de Mercurio x5= 585 de Venus = 45x13 días).
El 13 y Marte
El Planeta Marte orbita al Sol, entre la Tierra y Júpiter, a una distancia aproximada de 143 millones de kilómetros (143/13 =11). Marte también tiene una órbita elíptica excéntrica alrededor del Sol, por lo que su período sinódico varía entre 767 y 793 días. Estos puntos extremos de su órbita son múltiplos exactos del número 13 (767=13x59 y 793=13x61). Su órbita promedio es de 779.94 días. Los mayas la promediaron en 780 días, también múltiplo exacto de 13 (780/13 =60). Marte le da una órbita al Sol en 60 semanas mayas exactas (60 x13=780 Días). Por todas estas sincronicidades, los mayas hicieron de la trecena, su semana.
El 13 y Júpiter
La distancia aproximada de Júpiter al Sol es de 780 millones de kilómetros (780/13 = 60). Es también 13 veces la distancia de Mercurio al Sol. La órbita Sinódica de Júpiter es de 398.88 días, los mayas la aproximaron a 400 días para utilizar su sistema vigesimal de base 20. Luego, si necesitaban un cálculo muy preciso, eliminaban los días de más.
El 13, y Saturno
Saturno es el sexto planeta del Sistema Solar y el segundo en tamaño después de Júpiter. Es el único con un sistema de anillos. Se encuentra aproximadamente a 1.430 millones de kilómetros del Sol (1430/13 =110) equivalente a 26 veces la distancia de Mercurio al Sol (2x13). Su órbita Sinódica que dura 378,08 días fue redondeada por los mayas a 377 días para medir sus movimientos fácilmente en 29 semanas ( 377 = 13x29).
La Trecena se convierte en uno de los números más sagrados para los mayas
Son 13 los períodos de 400 años –los 13 Bak’Tun Oob– que determinan el intervalo que mide su Cuenta Larga. Marcan la llegada del día 13.0.0.0.0. –el día del Alfa y el Omega del 2012– cuando llegamos al punto intermedio del Gran Ciclo Cósmico, 5.200 años mayas (13x400) después de la fecha en que sus antepasados olmecas llegaron al nuevo mundo para dar origen a su civilización. También 13, son los principios que ordenan su realidad; 13 sagrados arquetipos que representan a 13 distintas jerarquías y estados de ser, en los 13 niveles que tiene el cielo en su visión del Universo. Las 13 divinas esencias, las Ox’La’Hun Ti K’uh, las "13 de Dios". Gradaciones sucesivas de una substancia cada vez más etérea y poderosa. También son 13 las articulaciones principales del hombre: una en el cuello, dos en los hombros, dos en los codos, dos en las muñecas, dos en las caderas, dos en las rodillas y dos en los tobillos.
Por otro lado, 12 esferas agrupadas alrededor de una esfera central, conforman un grupo de 13, que es la forma tridimensional más compacta que existe en la naturaleza y en el universo. El 13 es también el séptimo número en la Progresión Matemática Divina (0,1,1,3,5,8,13...), la cual le imprime a todo lo que existe en este universo, la marca de “Hecho por Dios”.
Sin embargo, hoy se cree que el 13 es un número de mala suerte. Pero, ¿cómo pudo un número sagrado llegar a convertirse en un símbolo de mala suerte? El número 13 era reconocido por la orden de los Caballeros Templarios como parte esencial de la geometría y de las progresiones matemáticas sagradas, como el reflejo de un patrón de orden que se manifestaba claramente en el hombre, en la naturaleza y en el cosmos. Más aún, el viernes 13 era un día doblemente sagrado para los Templarios. Fue por eso que Felipe IV de Francia, el Rey de hierro, y el papa Clemente V, designaron ese día para apresar a sus miembros y destruir a la orden. El viernes 13 de octubre de 1307 comenzó a recordarse como una fecha negra que se extendió a todos los viernes 13. A partir de ese momento, poseer las cartas del Tarot que contenían la sabiduría Templaria, se convirtió en una herejía. Curiosamente, la carta 13 del Tarot es la carta de la muerte; la que simboliza el final de un ciclo, el momento del renacimiento y de la gran transformación. A pesar de la persecución desatada, la baraja de cartas actual ha sobrevivido como una reminiscencia del Tarot Templario y por ello tiene 52 cartas: 13 corazones rojos, 13 corazones negros, 13 diamantes y 13 tréboles. El número 13 fue entonces demonizado por su pasado sagrado, mágico, hermético y profano; por su misterioso y evidente poder.
La necesidad de unir la vida del hombre a los ciclos del cosmos y de comprender la mecánica de los astros, dio lugar al Tzol’Kin, que significa "El orden de los días". Su nombre resulta de la unión de dos vocablos, Tzol que significa orden y Kin que significa día. Un calendario sagrado que fue el centro de su civilización, puesto que todo giraba a su alrededor. A través del Tzol’Kin los mayas conectaron su vida y su espacio sagrado al Sistema Solar y al Sistema Sideral. Gracias a este calendario, pudieron ponerse de acuerdo en qué día era y en el tipo de energía que éste poseía. Fue el centro de la consciencia de su civilización, la herramienta para guardar la memoria de lo que fue y el saber de lo que sería. Para diseñarlo combinaron los 20 Glifos Solares Sagrados –que encontraron en su estudio sobre el Sol– con la trecena; los números del 1 al 13 de su semana sagrada, intervalo que es un divisor común en los ciclos orbitales, de la Luna a la Tierra y de los planetas al Sol.
El Tzol’Kin puede verse como un tejido o como dos ruedas que se mueven sincrónicamente para designar los días, la de la trecena sagrada y la de los 20 glifos Solares.
Los 20 Glifos Solares Sagrados eran la fibra vertical que tejía la realidad maya. Mostraban el fluir de las influencias arquetípicas que llegaban a su mente. Las 20 trecenas mayas, 20 secuencias de números del 1 al 13, conformaban la fibra horizontal del tejido de su realidad. Relacionaban los ciclos concatenados de todo lo que existe, con sus vidas. Los 13 niveles horizontales definían la matriz del telar del tiempo y representaban las frecuencias de la luz.
Los 20 Arquetipos Solares develan las características de cada día
Los 20 Glifos Solares que utilizaron en el Tzol’Kin eran arquetipos que ayudaban a la mente a diferenciar los días. Eran componentes gráficos, glifos y símbolos universales que resonaban con su cultura. La intuición de sus sacerdotes los extrajo del inconsciente colectivo –del absoluto del que surgen todos los temas de la vida– para que formaran parte de sus mitos, de sus rituales y de sus calendarios. Con solo observarlos su pueblo recibía directamente en su mente –como una inspiración sagrada– la información sobre las energías y los principios que ordenan la realidad. De esta manera los glifos en los calendarios comunicaban qué influencias recibía cada día; las cualidades que tendría, los estados de Ser que potenciaría. A través de estos glifos y códigos ordenaron y clasificaron las cualidades de cada día, lo que les permitió programar y organizar las actividades de su vida para que todo fluyera, alineado y en sincronía con el universo entero. Fue así como acumularon una gran sabiduría, como encontraron que el Sol, el cosmos y las jerarquías del universo determinan ciclos en la vida del hombre, estados de ser que inducen la evolución de su consciencia. Conocimientos que utilizaron de una manera práctica para mantener su paz interior y generar bienestar en su comunidad.
7 niveles verticales definían tridimensionalmente la frecuencia vibratoria de los días en octavas de frecuencia vibratoria.
El Tzol’Kin ordena el paso del tiempo en secuencias de 260 días para sincronizar la vida con el Cosmos
El mínimo común múltiplo de 13 y 20 es 260 que resulta ser el intervalo medido por el Tzol’Kin. Estos 260 días conformaron un tejido que resonaba de distintas maneras con el cuerpo etérico de los hombres. Ninguna otra civilización sobre la Tierra produjo un calendario similar que registrara ciclos repetitivos de 260 días, ni que se interesara por comprender cómo la energía y la información que se recibe día a día sobre la Tierra, afectan la realidad. Es un hecho evidente que el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas –desde distintas posiciones en las dimensiones superiores– dirigen cada día su energía, su influencia y su información hacia la Tierra. Esto le imprime características energéticas distintas a cada día y el Tzol’Kin gráficaba estas características particulares. La percepción de los ciclos cósmicos repetitivos y las secuencias de la naturaleza es lo que da la sensación del transcurrir del tiempo. Los mayas encontraron que estas repeticiones están rítmicamente espaciadas, de acuerdo a la relación constante entre los números 13 y 20. Es por eso que la relación 13:20 fue la base para el diseño del “Tejido de los días”. El Tzol’Kin tiene 260 días. El Gran Ciclo Cósmico dura 26.000 años. La distancia del Sistema Solar al centro de la Galaxia es de 26.000 años luz. Una órbita del Sistema Solar tarda 260 millones de años. Cifras que son todas fractales del número 26 (2x13) y de 260 (20x13), el utilizado por el Tzol’Kin. Pertenecen a un mismo orden que se repite a distintas escalas, en el que cada una de sus partes es proporcional a todas las demás y conserva fielmente las mismas características esenciales. Esto demuestra la calidad de la información astronómica maya. Al modelar gráficamente esa combinación matemática 13:20, en una sucesión de trecenas y de veintenas, lograron que la mente del hombre se relacionara con los ciclos de la naturaleza. A cada día del calendario le corresponde un Glifo y uno de 13 números, con los cuales diferenciaban entre sí a los 260 días.
El Tzol’Kin destaca 52 días especiales que conforman una doble helix
Una quinta parte de los 260 días tienen energías especiales (260/5= 52), generadas por la relación armónica entre la Luna, el Sol y los planetas. El Tzol’Kin destaca estos 52 días en los que los mayas realizaban ceremonias de conexión con el cosmos. Curiosamente estos días se ven como una Doble Helix en el “Tejido del Tiempo”, una forma de orden muy especial en el universo, tan trascendente como la creada por el Sol en el Analema. Las Proporciones Geométricas Sagradas determinan la existencia de relaciones armónicas, de posiciones en el espacio en que los planetas producen resonancias e interferencias destructivas y constructivas en la energía emanada por el Sol y las constelaciones de estrellas. Relaciones de oposición lineal (cuando dos Planetas están a 180º entre sí); de cuadrados perfectos conformados entre dos o más entidades (cuando dos planetas se encuentran a 90º el uno del otro); cruces (dos parejas de planetas en oposición perfecta) y trinos (tres planetas formando un triángulo equilátero). Una muestra visible y evidente de lo que generan estas posiciones armónicas, la dan la relación que producen el Sol, la Luna y la Tierra. Sus posiciones determinan las fases de la Luna, los eclipses y los movimientos de líquidos como las mareas y la savia de las plantas.
Los 52 días especiales del Tzol’Kin funcionan matemáticamente como una especie de cuadrado mágico. La suma de los números –del 1 al 13 que identifican a cada día– en las esquinas de cada uno de los 7 niveles que conforman la doble helix, dan siempre 28.
El Tzol’Kin puede graficarse como una matriz tridimensional de 7 niveles
El Tzol’Kin también registraba en 7 octavas las variaciones de frecuencia en la energía de los días. Gradación que podemos encontrar al graficarlo como una matriz tridimensional de 7 niveles. Uno por cada color –de los 7 en los que se descompone la luz– los cuales estructuran el orden en el Universo. Las 7 octavas ordenan verticalmente las distintas longitudes de onda en que vibra la energía y determinan los rangos de sus cambios de estado y densidad. ElTzol’Kin ordena todo lo que existe en rangos dimensionales que van desde lo más denso a lo más sutil. Una dimensión es un rango definido de frecuencias en las que vibra la energía y por donde se mueve un cierto tipo de información. Es la combinación de información y energía lo que genera los distintos seres, estados, o planos de existencia en el Universo. Dependiendo de su frecuencia vibratoria, la energía porta información más o menos poderosa, lo cual también aumenta o disminuye su área de influencia. El Tzol’Kin crea una consciencia matemática, ordenada y cíclica, que permitió a los mayas salir de la ignorancia. Basándose en lo conocido lograron predecir lo desconocido, definir momentos en los que el cambio es previsible y explicable.
Utilizaron el Tzol’Kin para sincronizarse con las órbitas de Mercurio, Marte, Venus y Júpiter
Con el Tzol’Kin podían seguir los movimientos concatenados de todos los astros y podían detectar sus posiciones armónicas con exactitud asombrosa. El Tzol’Kin completa 9 giros exactos mientras Mercurio le da 20 órbitas al Sol (9X260= 2.340, 20x117 =2.340). Simultáneamente Marte realiza 3 órbitas al Sol (3x780=2.340) y Venus lo orbita 4 veces (4X585=2.340). Intervalo que también equivale a a 180 semanas mayas (180x13 =2.340). Mientras el Tzol’Kin completa 20 giros (260x20=5200) Júpiter le da 13 órbitas al Sol (13x400=5200). Un Tzol’Kin y 1/4 deTzol’Kin + 52 días es igual a una órbita de Saturno (260+65+52=377). Hoy sabemos que, inclusive las órbitas de Urano y Neptuno, se hubieran podido registrar en el Tzol’Kin.
El día del nacimiento y el Tzol’Kin revelan el destino
Al estudiar durante cientos de años las características de cada día, lograron comprender qué tipo de influencias éstas ejercen y –más importante aún– aprendieron a utilizar esa información para develar el destino que cada ser humano viene a experimentar en la vida. Los sacerdotes mayas encontraron que los atributos del día del nacimiento, revelan la misión que le corresponde a quien nace, en la vida que comienza. Las energías presentes ese día revelan las características de la personalidad que habrá de desarrollar; el tipo de relaciones que establecerá; el estado de salud que tendrá y el tipo de trabajo que viene a desempeñar. Saber esto era una ayuda invaluable para que cada individuo fluyera fácilmente con las correspondencias de aprendizaje que su destino le marcaba. Correspondencias que decidió tener en esta vida –antes de encarnar– para obtener comprensiones sobre el orden y sobre lo que es verdad en el universo, a través de experiencias en carne propia. Consideraban esta información tan exacta, que cada maya recibía por nombre, el del día en que nacía. De esta manera todos sabían con quién estaban tratando; cómo pensaba la persona y cuál era el propósito de su presente encarnación. Los mayas creían que, como seres espirituales, escogemos el día en el cual nacemos, para que las posiciones de los astros en ese momento, le impriman a nuestra alma las características de identidad y de Ego que queremos experimentar en esta vida. Elegimos ese día para que sus energías e influencias estén de acuerdo con nuestras intenciones de aprendizaje y con el destino que escogimos para esta encarnación. El sacerdote, al estudiar en el Tzol’Kin, la fecha de nacimiento del recién nacido, encontraba las características de ese día, además de el tipo de energías que estuvieron presentes durante toda su gestación. De inmediato, sabía que el alma había entrado como un impulso vital a la matriz de la madre –para dar comienzo a la gestación de los cuerpos físico, etérico, astral y mental– en uno de los 13 días previos a los 260 días del embarazo. Un giro del Tzol’Kin es también el intervalo exacto que toma la gestación de un ser humano (260/9= 28.88 días). Con la información que encontraba, el sacerdote podía saber qué tipo de destino tenía más probabilidades de experimentar la criatura. Al llevar el nombre del día que resumía esta información, el niño recibía una ayuda invaluable para tomar consciencia de lo que se había propuesto venir a aprender en esta encarnación. Las características del día de su nacimiento y de los días de su gestación, determinaban su personalidad, su carácter y su temperamento. Develaban los talentos, dones y atributos potenciales que cada ser traía consigo. Aquellos que había adquirido como comprensiones en vidas anteriores, los cuales también eran un indicio, del nivel de su consciencia y del número de veces que había reencarnado. Todo ello quedaba grabado en su alma, a través de estas energías, para que correspondiera con el propósito cósmico escogido por su espíritu en cada existencia.
La fecha del nacimiento también le develaba los Eventos de Destino, las experiencias difíciles que tenían grandes probabilidades de suceder en su vida, aquellas que necesitaba para potenciar la evolución de su consciencia. El nacimiento, por lo tanto, no sucedía por casualidad; "coincidía" con un escenario cósmico único dentro del espacio sagrado maya. Con una disposición planetaria particular que incidiría en las cualidades y reflejaría las características psicológicas de quien nacía en ese momento.
Más recientemente, Jung plantearía un concepto similar, el cual ha sido confirmado por muchos astrólogos. Los grandes cambios que ha experimentado la humanidad en todos los tiempos, están íntimamente relacionados con una serie de configuraciones armónicas galácticas. Tal y como sucedió cuando una corriente espiritual –generada por una relación astral armónica– dio lugar a los nacimientos de Buda, Lao Tsé y Confucio; lo mismo aconteció con Jesucristo y el cristianismo; con la revolución del pensamiento que generó Copérnico o la que estamos experimentando en estos tiempos con el nuevo paradigma cuántico. Los mayas ya habían encontrado esto muchos siglos atrás y de ese conocimiento surgieron sus profecías para nuestro tiempo.
El Tzol’Kin es un Calendario tanto Sagrado como científico. Sagrado, porque permitió conocer y anticipar la acción de las fuerzas sobrenaturales que rigen el Universo y la manera como ayudan a determinar el destino de los seres humanos. Científico, porque fue modelado por las relaciones numéricas entre las órbitas planetarias y las posiciones estelares y galácticas. Por eso facilitaba el cálculo de las posiciones exactas de los astros en el espacio y de sus relaciones armónicas para convertirlas en fechas precisas e información trascendental para los seres humanos. Al usarlo, en combinación con otros calendarios como el Uc de la Luna y el Haab del Sol, los mayas encontraron información muy precisa y totalmente verificable sobre la vida de los hombres.
El Tzol’Kin fue el resultado del registro sistemático de eventos astronómicos recurrentes durante largos períodos de tiempo. Al estudiarlos los científicos, astrónomos y sacerdotes mayas –líderes de su comunidad– diseñaron un modelo asombroso por su exactitud y trascendencia. “Fue gracias al Tzol’Kin que encontraron “El Tiempo del No–Tiempo”; el período de cambio intenso y veloz que actualmente experimentamos; el cual nos permite a todos nosotros, aquí y ahora emprender un nuevo comienzo, en una nueva frecuencia, dentro de este corto período transformador que se repite cíclicamente y que es parte esencial del Gran Ciclo Cósmico. Con sus estudios del Sol –en los intervalos de luz de cada día– develaron el orden de la escala terrestre. Con sus estudios de la Luna y de los planetas –en el intervalo de oscuridad de cada día– develaron el orden en la escala del Sistema Solar y su relación con el Destino menor de los seres humanos, el cual corresponde a su vida presente.
En nuestra próxima entrega, veremos cómo su estudio de las estrellas aclaró su relación con el Universo entero y develó el orden del Destino Mayor, la sucesión de vidas que un ser humano debe experimentar para auto–transformarse hasta llegar a la iluminación.
sábado, 10 de marzo de 2012
Las 7 profecías mayas...!!! ¿Coincidencia, predicción o precisión?
los grandes genios de la astrología los mayas hicieron este largo calculo astrología, de la alineación de los planetas y la predicción del cambio climático hace mas de 1400 años...¿Coincidencia, predicción o precisión?
Primer profecía: EL TIEMPO DEL NO - TIEMPO
La primera profecía, fue gracias a los estudios sobre el sol, que hace 1200 años permitieron a los mayas descubrir que el sistema solar entero se movía, y que el universo tiene ciclos, periodos de tiempo que comienzan y terminan, como el dia y la noche. descubren que nuestro sistema solar se desplaza en un elipse que se acerca y lo aleja del centro de la galaxia es decir que el sol y todos los planetas se mueven en ciclos en relación a HUNAB-KU, LA LUZ CENTRAL DE LA GALAXIA.
Encontraron que ese elipse ese giro completo dura 25625 años, la mitad de este recorrido que podríamos determinar como el dia galáctico 12800 años, estamos cerca del centro de la galaxia, es decir iluminados por la luz del centro de la galaxia, la otra mitad del recorrido los otros 12800 años estamos en la sombra, en la noche de la galaxia, pasa lo mismo que en nuestro planeta pero cada día y cada noche dura 12800 años.
Descubren que dentro del gran ciclo hay contenidos ciclos menores que son 5 y cada uno son de 5125 años.
.EL PRIMER CICLO es la mañana galáctica, cuando el sistema solar acaba de salir de la obscuridad para entrar en la luz es un periodo de gestación de conformación
EL SEGUNDO CICLO es el medio día de la galaxia, donde el sol central es muy fuerte
EL TERCER CICLO es la tarde, donde hay menos luz.
EL CUARTO CICLO el atardecer, que se convierte en noche, donde se realiza una toma de conciencia de todo lo echo
EL QUINTO CICLO la profunda noche que vuelve a dar paso a un nuevo amanecer a otros 5 ciclos y así eternamente....
La primera profecía nos dice que el sistema solar en 1999 esta saliendo del ultimo de esos ciclos, que nos encontramos en el amanecer de la galaxia saliendo de la obscuridad y entrando a pleno día galáctico.
Dice que al final y al comienzo de estos ciclos, es decir cada 5125 años, el sol central de la galaxia emite un rayo de luz muy intenso que ilumina a todo el universo, este brillo este rayo de luz lo hace para sincronizar a todos los planetas y soles de la galaxia, es como el latir lumínico del corazón de la galaxia, palpita cada 5125 años
Nos dicen también los mayas que ese brillo, ese resplandor inmenso, ese periodo de transición marca el final de un ciclo y el comienzo de otro dura 20 años, 1 KATUN ASI LO LLAMABAN. En ese periodo de 20 años en el tiempo del NO-TIEMPO NOS ENCONTRAMOS PRECISAMENTE AHORA, ES UN MOMENTO EVOLUTIVO, UNA ETAPA CORTA PERO INTENSA dentro de los grandes ciclos donde pasan cambios muy rápidos, para completar una experiencia o para impulsarnos a una nueva etapa de evolución como INDIVIDUOS y como HUMANIDAD.
LA PRIMERA PROFECÍA habla de un ritmo de un orden que existe en el universo, EL HOMBRE MAYA es bastante poderoso, domina y posee el NUMERO, que le permite hacerse dueño del tiempo, su cuenta le permite hacerse saber que todos los planetas tienen Ciclos y giros invariables, estamos en el periodo del NO - TIEMPO y como individuos tenemos que tomar una decisión que nos afectara a todos si continuamos en este curso negativo de odio los unos por los otros, de destrucción de la naturaleza, de miedo y egoísmo iremos directo a la destrucción devuelta al caos y desapareceremos como especie pensante del planeta....
amigos continuaremos con la siguiente profecía......
viernes, 9 de marzo de 2012
LA SANTA MUERTE Y SUS ORIGENES
INTRODUCCION.
Para sus devotos, la señora, como la llaman afectuosamente, es capaz de aparecerse y manifestarse corporalmente o imprimir sus imágenes en diversos lugares, en libros y revistas en los que se promueve su culto, narran las intervenciones milagrosas que han vivido, en las que la santa muerte los ha librado de múltiples peligros y les ha ayudado a resolver problemas complicados.
¿Qué decir al respecto? Es un culto más que en este caso se manifiesta dando características humanas y divinas a un fenómeno tan natural como la muerte, que no es ni una persona ni siquiera una cosa o fuerza. Podríamos definirla simplemente como el término de la vida. En diferentes culturas ha tenido muchos nombres, siempre esta presente.
Antecedentes históricos
Algunos pueblos de MesoAmérica tenían la costumbre de adorar bultos hechos con objetos sagrados colocados en altares familiares, en los que se guardaban los restos óseos de antepasados, los consagraban igual que a las representaciones de sus deidades y les prodigaban cultos familiares, cita el etnólogo Jesús Chamorro Cortés en el libro “Los orígenes del culto en México”(1998).
Desde sus inicios, la cultura mexicana ha mantenido una relación cercana y hasta reverente hacia la muerte, relación que con el tiempo se convirtió en un culto que llegó a extenderse por muchos rincones y civilizaciones del México antiguo, entre ellos la de los mexicas.
El culto a la muerte existe en México desde hace más de tres mil años. los antiguos pobladores de lo que hoy es la república mexicana concebían a la muerte como algo necesario y que le ocurre a todos los seres en la naturaleza. Tenían por seguro que los ciclos en la naturaleza como la noche y el día, la época de secas y lluvias eran el equivalente a la vida y la muerte.
Comenzaron a representar a la vida y la muerte en figuras humanas descarnadas por la mitad. Estas imágenes simbolizaron la dualidad entre lo vivo y lo muerto, lo que llevamos dentro y fuera, la luna y el sol. Podemos decir que es entonces cuando comienza un culto a la muerte que se extiende por todos los rincones del México antiguo y son devotos muchísimas culturas como los mayas, zapotecos, mixtecos, totonacas y otras más.
Pero uno de los pueblos dónde el culto a la muerte adquirió más fuerza fue el de los mexicas o aztecas. Este pueblo considerado como uno de los más aguerridos de que se tenga noticia llevó a los extremos la devoción a la muerte.
Las deidades de la muerte
Los mexicas heredaron de épocas antiguas a dos dioses: mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, el señor y la señora del Mictlan la región de los muertos. a este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. pero el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el señor y señora de la muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas obsidianas, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de un perrito que era sacrificado el día de su funeral.
Finalmente el difunto llegaba ante la presencia de mictlantecuhtli y mictecacihuatl, los terribles señores de la oscuridad y la muerte. La tradición dice que entonces se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirán presentes en los altares de la santa muerte.
Mictlantecuhtli y mictecacihuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte. Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de México Tenochtitlan, su nombre era Tlalxico que significa “ombligo de la tierra”, hileras de cráneos.
Había otras representaciones de la muerte entre los mexicas. por ejemplo el Tzompantli, “hileras de cabezas”. Este Tzompantli no era otra cosa que unos palos en donde se ensartaban cráneos y se formaban grandes hileras como en los ábacos utilizados por los niños para contar.
Estos Tzompantlis se encontraban en los grandes templos del México antiguo y eran considerados como una parte importante del culto de sacerdotes y gente común. Además de los Tzompantlis tan conocidos y famosos también existían diferentes representaciones de la muerte representados casi siempre en figuras de calaveras talladas en piedra, en barro, o bellamente pintadas en los libros antiguos llamados códices.
También se han encontrado calaveras humanas adornadas con pedernales y conchas por ojos. los especialistas no se han puesto todavía de acuerdo sobre el significado de estas calaveras pero suponen que era una ofrenda a los señores de la muerte. así, por donde quieran aparecen los rastros de la muerte descarnada, están en los adornos de la diosa Coatlicue, en las ofrendas en incensarios rituales, en figuras de todo tipo y tamaño.
Todo esto nos dice que hubo un culto muy fuerte a la muerte entre los antiguos mexicanos. y conste que no hemos hablado de los mayas, los tarascos o los totonacos que tan devotos fueron de la muerte. Conocidos también como aztecas, los mexicas mantenían como parte de sus creencias al culto de dos dioses, Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, "señor " y "señora" de la oscuridad y la muerte, a quienes no sólo se les encomendaba los difuntos, sino que también se les invocaba para conseguir otros favores relacionados con la muerte.
La colonización española logró disminuir el culto a la muerte, pero no erradicarlo, de manera que permaneció oculto hasta el siglo XIX, cuando ocurrió un resurgimiento en su devoción. Al principio del ciclo pasado diferentes personas, entre ellas católicas, mandaron a quemar toda imagen de la Santa Muerte en América, principalmente Centro y Sudamérica, para acabar con dicho culto. Una de las imágenes que sobrevivió a dicha destrucción es la que se encuentra en Chiapas, le rinden culto a un esqueleto de madera el cual tiene su templo, según el relato de los creyentes es una replica del esqueleto de San Pascualito, quien va por las personas después de morir.
El culto contemporáneo a la Santa Muerte apareció en Hidalgo, en 1965. Y está arraigado en el estado de México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos y el Distrito Federal. Últimamente en Nuevo León, Chihuahua y Tamaulipas. La Santa en México ha tomado vuelo y se encumbra a las alturas de la Virgen sagrada de Guadalupe.
La 'Santa Muerte', imagen adorada en México
Son muchas las representaciones que existen de la muerte, así como nombres que tenido a lo largo de la historia, ya que muchas culturas la han adorado; en la actualidad es la imagen esquelética vestida con una túnica la imagen que la representa, se puede encontrar de diferentes colores cada uno simboliza algo en particular.
Dependiendo de la petición del fiel, es el color de la muerte que se debe de escoger para colocar en el altar: Blanca, salud; negra, fuerza y poder; morada, para abrir caminos; café, para embocar espíritus del más allá; verde, para mantener unidos a los seres queridos; roja, para el amor y la amarilla, para la buena suerte.
Se dice que su día oficial es el 15 de agosto, declarado como "Día de la Santa Muerte" por sus fieles.
Aunque la Iglesia Católica condena esta veneración, denominándola como "pecaminosa", algunos asocian esta práctica con la Iglesia. Mientras tanto a la mayoría de sus seguidores parece no importarle la contradicción entre su religión y el culto pagano a "La Santa".
Por ello, se organizan rituales similares a los cristianos, incluyendo procesiones y oraciones con el fin de ganar su favor. Muchos hasta llegan a erigir su propio altar en su hogar, oficina o negocio para sentirse protegidos por ella. El altar suele consistir de una estatuilla cuyas medidas va de 15 centímetros a tamaño humano, rodeada de distintas ofrendas, entre las cuales se encuentran arreglos florales, frutas, inciensos, vinos, monedas, dulces y golosinas, además de velas, cuyo color varía de acuerdo a la petición.
La gente acude a ella para pedirle milagros o favores relacionados con el amor, la salud o el trabajo. Por otro lado, también se le pide por fines malévolos, tales como la venganza y la muerte de otros. Sus simpatizantes suelen identificarse al portar algún dije o escapulario de su imagen, mientras que otros optan por llevar su figura de manera indeleble, al tatuársela en la piel. Como elementos indispensables se exigen los puros, los cuales deben estar constantemente encendidos, y el imprescindible pedazo de pan. El escritor y poeta mexicano Homero Aridjis, autor del libro "La Santa Muerte", ha seguido y ha documentado este fenómeno desde muy cerca.
Inicialmente su devoción era exclusiva de criminales, incluyendo contrabandistas, pandilleros, ladrones y prostitutas, quienes suelen hacerle peticiones, tales como el librarles de las balas de la policía o de cualquier otro mal, como por ejemplo, la cárcel.
Contradictoriamente, es fácil encontrar devotos del otro lado de la ley, entre ellos militares y policías, quienes piden una bendición para su pistola y sus balas. Incluso, la devoción a "La Flaca" se ha convertido en algo popular dentro de la elite política y empresarial. Aquellos que acuden a su altar la veneran como si fuese una santa, persignándose y rezándole para que se cumplan sus peticiones.
El apego a esta creencia (Entendemos como superstición a la creencia que tiene fundamento en causas sobrenaturales o desconocidas). Se ha extendido al territorio estadounidense con la inmigración de varios de sus discípulos, quienes afirman haber entregado su travesía a su "santa", llevando entre sus ropas imágenes de ella para mantener su continua protección. Debido a la creencia de que prefiere no ser llamada por su nombre, se dice que la muerte agradece si es nombrada con cariño con el uso de alguno de sus apodos favoritos, tales como "La Comadre", "La Bonita", "La Flaca", "la Señora" o "La Niña".
La Santa Muerte es adorada y su rito ha sido prohibido y criticado por la Iglesia Católica, una escultura de un cuerpo esquelético envuelto en una túnica; recibe ofrendas como puros, alhajas y hasta vestidos de novia de quienes la invocan para conseguir marido. El misticismo es una doctrina filosófica y religiosa que admite la realidad de una comunicación directa y personal con Dios por intuición o éxtasis. Hoy la veneración a esta deidad se extiende por varias regiones del territorio mexicano, siendo narcotraficantes y otros delincuentes sus más fervientes creyentes. Los fieles creyentes de la Santa Muerte están en descontento. El gobierno mexicano canceló el registro al grupo religioso bajo el argumento de que violó sus propios estatutos.
"Al haber registrado un objeto de culto y dedicarse a otro, se afecta gravemente el objeto de la asociación religiosa y se les retira el registro en garantía de las personas que profesan esta confesión", argumentó Armando Salinas Torre, subsecretario de Población, Migración y Asuntos Religiosos de la Secretaría de Gobernación.( Barranco, Bernardo,2005)
A pesar de que la Iglesia de Roma siempre ha repudiado esta práctica, que antecede al conquistador español Hernán Cortés, está integrada por 15 parroquias en Los Ángeles, California, y una en México. El culto pagano a la Santa Muerte, que recientemente ha cobrado popularidad, cuenta con dos millones de creyentes en México y es venerada en el barrio de Tepito, en el centro de la capital mexicana.
El significados simbólicos
La ropa que viste la Santa Muerte tiene un significado especial. En primer lugar
está su túnica que la cubre de la cabeza a los pies. Su simbolismo es sencillo
pero profundo. Es la forma en que ocultamos nuestra verdadera apariencia tras
otra. Así como la tela cubre al esqueleto que representa a la Señora, así
nosotros ocultamos con nuestra carne el interior, aquello que nos delata como
humanos y que tratamos por todos los medios de disfrazar.
Con ropaje elegantemente decorado y del tamaño de una persona, la imagen de la Santa Niña Blanca muestra su guadaña mientras sostiene al mundo sobre la palma de la mano izquierda, en una vitrina colocada en la entrada de la Parroquia de la Misericordia, ubicada en la Colonia Morelos.
Pensemos que una cara bella lo es por la piel y el color de la misma. Pero si
escarbamos hallaremos la calavera que en poco se distingue de la que trae
nuestro vecino, nuestro compañero del trabajo, nuestro mejor amigo o nuestro más odiado enemigo. De allí que la túnica de la Santísima sea la cubierta, el
disfraz con que la Santísima oculta el destino que todos llevamos en nuestro
cuerpo. En la mayoría de las representaciones la túnica de la Señora es blanca.
La Guadaña. Este instrumento de labranza representa la justicia implacable, no de ella si no del ser supremo que gobierna y rige la vida de todos, es la naturaleza misma que nos impone morir un día para cumplir con el ciclo iniciado al nacer. Todo cae finalmente bajo la guadaña de su muerte. y su vez esa hoz larga y siniestra, nos indica que en el camino de la muerte no hay distinciones. Es signo de equidad y armonía.
El Mundo. Su significado es muy claro, la señora no tiene fronteras está en todo lugar y no distingue entre los diferentes hombres que habitan La tierra, pues toda esta es suya.
La Balanza. Este instrumento es una clara alusión ala equidad, la Justicia y la imparcialidad. También representa la voluntad divina. Normalmente la balanza se usa para realizar un trabajo o para indagar la verdad sobre un suceso.
El reloj de arena. Es la medida de tu vida sobre la tierra, es un reloj de arena porque basta con girarlo para volver a comenzar. Esto es muy importante ya que tu vida, como la de todos, es cíclica la muerte es solo un cambio, algo semejante a voltear el reloj y comenzar de nuevo.
Los fieles
En la región del norte del país el culto a la Santa Muerte está acompañado con la veneración a Jesús Malverde, el “Santo de los Narcos”, cuyas imágenes aparecen continuamente en los domicilios que catean las autoridades cuando detiene a grupos por tráfico de drogas.
En los mercados populares de México, donde se pueden comprar yerbas, veladoras y artículos religiosos para combatir el “mal del ojo” y todo tipos de “brujerías”, la Santísima Muerte aparece junto con las imágenes de los santos tradicionales del catolicismo.
Se pueden encontrar oraciones y rezos para pedirle favores, fundiéndose en su sincretismo religioso con el catolicismo. Todo lo anterior provocó que la Iglesia católica de México saliera a condenar el culto a la Santísima Muerte.
En su publicación oficial “Desde la Fe”, la Iglesia rechazó que forme parte de los santos de esa religión y advirtió a sus feligreses contra ese culto.
“Los narcotraficantes siempre han sido muy religiosos, no son individuos ateos. Al contrario son muy superticiosos”, aseguró José María Infante, doctor en psicología y director de Investigación en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Nuevo León.
Infante agregó que “los narcos” siempre han tenido cultos muy particulares y encontraron en la Santa Muerte una imagen que los represente.
“Es una figura que está muy acorde a sus actividades donde la vida y la muerte están estrechamente unidas”, precisó José María Infante. Comentó que los narcotraficantes son concientes que en esa actividad en cualquier momento pueden morir, para ellos la vida y la muerte es una experiencia cotidiana, porque saben que a veces tienen que matar o ser asesinados.
EL QUINTO SOL... Y AL AFAMADO FIN DEL MUNDO 2012.
Hola amigos
mucho se a dicho del el afamado fin del mundo en el 2012.... damn... algo preocupante no es asi? en lo particula no me agobio ni preocupo si pasa lo vivido ya nadie me lo quita hahaha damn...
para aclarar un poko las dudas sobre este tema ( si es que las tienen ) les dejo algo de mitologia azteca y digo mitologia por que esta fundada en seres mitologicos pero en lo particulas yo solo lo veo como la explicacion de seres muy savios a esta situacion y al hablar de estos seres obvia mente me refiero a los aztecas. sus mitos se vasan en cosas que no podian explicar con su poka siencia ( y por desir poka me refiero a ke nuestra siencia de hoy en dia esta en pañales acomparacion de la de ellos) ya que sin conputadoras sin aver viajado a la luna como hoy nosotros, ellos ya savian todo lo que savemos nosotros acerca de el cielo y su firmamento, bueno
hablan de los primeros 4 soles o cuatro eras pasadasdonde abitaban personas gigantes que fueron destruidos en cada era por no saver adorar alos dioses o por sus actos acausa de grandes inundaciones, lluvias de fuego, truenos, en si por grandes desastres naturales que aniquilaron eras compleras
el quinto sol en el que estamos viviendo ahora esta era segun mitos literatura maya y azteca se destruira a causa de grandes y poderosos movimientos terrestres ( terremotos) de gran intensidad y tambien acausa del hambre....
aclaro esto solo es mitologia azteca literatura azteca no digo que sea real verdad pero hay grandes coincidencias en lo que esta ocurriendo hoy en dia, esos grandes terremotos que an afectado america asia etc... y con grandes acontesimientos que hasta en la biblia y en la historia mundia estan grabados y confirmados por la ciencia
espero les guste mi post le eche muchas ganas y mucho cariño ya que yo soy un mexicano ( orgullosamente ) que vivo en denver colorado usa y todo esto de los aztekas y las culturas de mexico me fue infundado por mi abuelo maestro de antropologia e historia de la unam y mi cuñado un restaurador arqueologico....
espero les guste y lo lean completo es algo largo pero en realidad vale la pena e invito a aquellos amigos de otros paises que no conocen mucho la cultura mexicana lo lean y compartan su punto de vista.... la civilizacion azteca ( mexica o tenochca) a sido la unica donde se derramaba sangre por un amor, por amor a la vida............................!!!!!!!!!!!!!!!
despues de esta brebe introduccion los dejo con mi pos que habla acerca de los 5 soles ke ha abido en nuestra tierra espero les guste...
leyenda del 5to sol
En un proncipio no habia nada. y entonces el dios eterno ometecuhtli creo a tonaca tecuhtli ( señor de nuestra carne) y a tonacacihuatl ( señora de nuestra carne ) para que poblaran el universo.
estos dos dioses tubieron 4 hijos:
el primero nacio rojo y sin pelo que cubriera su cuerpo y lo llamaron XIPE TOTEC (nuestro señor el desollado).
el segundo nacio negro, con garras y colmillos de jaguar y lo llamaron TEZCATLIPOCA (espejo negro que humea).
el tercero nacio blanco con cabello rubio y ojos azules y lo llamaron QUETZALCOATL ( serpiente emplumada)
y el cuarto nacio azul con lamitad de su cuerpo descarnada y lo llamaron HUITZILOPOCHTLI ( colibri zurdo)
Al paso del tiempo los cuatro hermanos se reunieron para saber que eslo que harian, y despues de mucho deliverar, acordaron crear una obra que los venerase y dignificase como dioses. huitzilopochtli con su gran poder hizo una hoguera alrededor de la cual se sentaron para hacer su obra.
Crearon al hombre y lo pusieron en la tierra y lo llamaron HUEHUECOYOTL y crearon a su mujer y alos dos los llamaron MACEHUALTIN, y les ordenaron tener hijos que les rindieran honores como dioses, crearon los mares y los lagos, las montañas y pusieron en ellas animales para que el hombre los cazara y se alimentara de su carne, al final , su obra estaba completa pero habia tinieblas en el TLALTIPAC, nunca era de dia, puesto que no habia sol.
primer sol
Quetzalcoatl tomo la hogera y la convirtio en un enservible medio sol , enojado tezcatlipoca absorve para si ese medio sol y el mismo se convierte en un sol completo, siendo muy calido e inclemente, inpidiendo que la vida cresca en la tierra, ya que marchitaba inmediata mente cyualquier sembradio, los gigantes que habitaban en esa epoca, llamados TZOCUILICE que se alimentaban de CHICOME MALIMALLI ( SIETE HIERBAS) que son los poñones de las piñas.
La maldad del sol tezcatlipoca duro hasta que fie derrobado de un bastonazo por el infignado quetzalcoatl en un dia NAHUI-OCELOTL,tezcatlipoca callo en el fondo de un lago y emergio convertido en jaguarel cual se sigui de todo un ejercito de estos jaguares enbueltos en fuego, devorando a los gigantes ( cabe destacar que su ejercito eran las estrellas quien convirtio en jaguares de fuego.... o meteoritos)
Este sol fue llamado TLALPTIPACTONATIUH o sol de tierra desaparecio en un año CE ACATL (uno caña) y duro 676 XIUHMOLPILLIS.
Segundo sol
una vez derrivado a su hermano quetzalcoatl se se corporeizo en sol, pero siendo mas benevolo con la vida, permitiendo que lascosechas se dieran en abundancia u que los hombres fueran felices gracias a su dios, los hombres de esta epoca se alimentaban de frutas silvestres llamadas ACOTZINTLI. todo era idilico hasta que en un dia NAHUI- EHECATL EL JAGUAR- TEZCATLIPOCA SUBIO A LOS CIELOS Y DERRIBO A SU HERMANO DE UN ZARPAZO en su caida quetzalcoatl proboco un gigantesco y monstruoso vendaval que desgarraba los cielos y destruia todo a su paso, los hombres tenian que caminar encorbados aferrandose a lo que podian por esta razon se convirtieron en monos. solo sobrevivio una pareja refugiandose en un gran bosque sercano. este sol duro 376 xiuhmolpillis, desaparecio en un año CE- TECPATL y fue llamado EHECATONATIUH o sol de viento ( si se dan cuenta el segundo sol o la segunda era de nuestra tierra termino con fuertes y grandes huracanes y vientos)
Tercer sol
ahora fue el turno de TLALOC de hacerse sol y tomar el lugar de quetzalcoatl, los decendientes de la pareja de sobrevivientes poblaron el TLALTIPAC y alimentandoce de ATZINZINTLI o maiz de agua
pero la gente de esta era se corrompio, desatendian los preseptos morales que los dioses les avian impuesto y se dedicaban
a los placeres mal sanos, al robo y al homicidio, la tierra en poco tiempo, no fue sino solo un bato paramo yermo en poco tiempo.
harto de tanta podredumbre , quetzalcoatl le ordena a XIUHTECUHTLI, dios del fuego, que destruya a la humanidad. Este dios emergio de un gigantesco volcan en un dia NAHUI-QUIAHUITL. y comenso a llover fuego del cielo, los hombres atemorizados, le rogaron a los dioses que los convirtiera en aves para escapar del holocausto,conmovidos los dioses, convirtieron a unos en pajaros y a otros en guajolotes. por consejo de xiuhtecuhtli, solo sobrevivio una pareja, refujiandose en una cueva muy alta, llevando con ellos una mata de maiz y el fuego sagrado.
este sol desaparecio en un año CE TECPATL, diro 78 xiuhmolpillis y fue llamado XIUHTONATIUH.
CUARTO SOL
por ordenes de huitzilopochtli, CHALCHUIUHCUEYE ( la de las faldas de esmeralda) se corporeiza en sol, los hombres poblaron nuevamente la tierra, pero esta vez, bajo la tyutela de NENE Y TATA ( los sobrevivientes del pasado sol o de la pasada destruccion) los hombres siguieron la conducta que les dictaron los dioses, se alimentaban de NAHUI-XOCHITL ( CUARTA FLOR).
Tezcaltlipoca no esta convencido de toda esta bonanza y corrompe a chalchiuhtlicue ( la de las faldas de jade) y la obliga a destruir por cuarta ocacion a la humanidad, la diosa aparece en la sima del cerro llamado ATEPETL en un dia NAHUIATL y al momentode encajar su cayadi en la tierra, comienza a llover a cantaros, por todo un ciclo llovio en tlaltipac, conmovidos de la desgracia de la humanidad, los dioses deciden, convertirlos en peces.
este sol desaparecio en un año CE CALLI y duro 77 xiuhmolpillis, este sol fue llamado ATONATIUH o sol de agua. llovio tanto que al final los cielosperdieron el equilibrio y se derrumbaron sobre el tlaltipac.
avergonzados sobre su conducta los dioses deciden reparar su error y en un año ce- tochtli se rehunen en teotihuacan para deliverar acerca de lo que han de hacer.
entonces los cuatro hermanos crearon a cuatro hombres; ATEMOC, ITZACOATL, ITZMALIZA Y TENOCH luego entraron en la tierra y emergieron en los cuatropuntos cardinales cada uno convirtiendose en un arbol diferente.
tezcatlipoca se convirtio en el tezcacuahuitl ( arbol espejo) y quetzalcoatl se convirtio en el quetzalhuexoch, sauz hermoso
y juntos dioses, arboles y hombres levantaron los cielos y los colocaron en la forma en que ahora los conocemos pusieron las estrellas en su lugar y y escalonaron el MICTLAN ( inframundo o infierno) en los 9 vados correspondientes al final los 4 hombres se convirtieron en 4 aves preciosas.
todo quedo ordenado pero no no habia hombres sobre la tierra asi que desidieron crear la vercion definitiva de la humanidad, y a falta de materia prima desidieron bajar al mitlan para recojer algun hueso de los antiguos gigantesy con eso hacer alos nuevos hombres.
pero ninguno queria bajar al mictlan, tezcatlipoca era el ideoneo por reinar en la obscuridad, pero no quizo molestarse en ello, huitzilopochtli por su parte consideraba que aquello no era una tarea digna de un guerrero como el y xipe totec consideraba que la materia descompuesta no seria buena para el fin de crear a la humanidad, al final quetzalcoatl se ofresio para la terrible tarea; uno por uno fue pasando los nueve vados del inframundo, hasta que llego a la presencia de MICTLANTECUHTLI (señor del inframundo o del infierno) y lo convenciio de que le diera uno de sus huesos favoritos que hubiera pertenecido a los antiguis gigantes.
el dios de los muertos se codolio del gemelo presioso y le regalo uno de los huesos y cuando el dios de los toltecas iba a medio camino de regreso, el dios de los muertos lo comenzo a perseguir mostrandole sus terribles fauces, ordenandole que le regresara el hueso en si huida queztalcoatl callo y el hueso se quebro por la mitad el dios del viento (quetzalcoatl) se levanto y solo recojio una mitad del hueso y salio huyendo, quetzalcoatl moldeo la figura humana conla mitad del hueso, es por eso que ahora tenemos la mitad de estatura que los antiguos gigantes
xipe totec le infundio vida al nuevo hombre y le llamo huehuecoyotl, coyote viejo, el primer hombre.
quinto sol
las tienieblas reinaban en el mundo nuevo, asi que los cuatro hermanos reunieron a los demas dioses en teotihuacan, una vez ahi decidieron hacer un nuevo y definitivo sol, uno que fuera eterno asi que nesesitarian de dos de ellos, uno para que fuera sol y otro para que fuera luna hubo entonces un voluntario para la primera encomienda, un altivo dios llamado TECUCCIZTECATL (el del caracol marino)- yo sere su sol dijo orgulloso el guerrero,- puesto que soy lo suficientemente poderoso para esta noble tarea,- pero quien a de ser ser luna?- dijo queztalcoatl.
los demas dioses se miraron puesto que nadie queria essa obscura tarea, al final todos boltearon a ver a NANAHUATZIN ( el bubosillo), un dios que tenia el cuerpo cubierto de llagas, pero el corazon de oro y como nadie queria tenerlo cerca, todos le obligaron a ser luna:
- si es la voluntad de mis hermanos, sea pues, yo sere luna.- les dijo el pequeño dios.
dicho esto , los dioses construyeron dos grandes adoratorios uno junto al otro el mas grande y sintuoso para tecucciztecatl y el mas pequeño para nanahuatzin.
por trece dias los dioses ayunaron y realizaron ofrendas para purificar su cuerpo divino, tecucciztecatl ofrecio en el tonatihu itzacual (piramide del sol o el adoratorio construido por los dioses para el sol ), manquetzalli ( plumas finas) pelostas de oro, espinas de coral precioso y copal muy bueno, este elegante dios se vistio con sus mejores tunicas, un hermoso lienzo cubria su cuerpoy el aztacomitl, bello plumaje decoraba su cabeza.
nanahuatzin en cambio, ofrece en el MEZTLIITZACUAL ( piramide de la luna o el adoratorio construido por los dioses para la luna) cañas verdes atadas de tres en tres hasta formar 9 hatos (bolas de eno ) espinas de maguey teñidas con su sangre y pustulas, para esta ocasion vistio con un amatzontli (tocado de papel amate) y un maxtli (taparabos) y estoladel mismo material.
durante un lapso de trece dias los dioses hisieron penitencia y ayunaron preparando sus cuerpos y almas para la dura tareaque se les esperaba. al terminar el plazo, los cuatro dioses creadores hisieron una gran hogera que la calzada de los muertos cuyas flamas eran tan grandes que alcanzaban el cielo mismo.
-ea pues tecucciztecatl entra en la hoguera para que nazca el nuevo sol.- ordeno huitzilopochtli, el dios del caracol marino hizo un intento por arrojarse al fuego pero las llamas lo intimidaron, y retrocedio temeroso, 4 fueron en total los intentos de este diospor arrojarce y en los cuatro retrocedio presa del miedo y el panico.
prueba tu ahora nanahuatzin y que tu intento fructifique- dijo huitzilopochtli alpequeño y enfermo dios.
- sea pues su voluntad hermanos mios- fue lo unico que dijo el bubosillo inmediatamente despues se arrojo de caveza al fuego, tecucciztecatl avergonzado de la valerosa accion de ese insignificante dios , se arrojo despues de el al fuego, acto seguido se arrojaron al fuego un aguila y un ocelote en este orden.
por otros trece dias esperaron los dioses a que el sol saliera por el horizonte pero nunca sucedio nada al amanecer del dia catorce un aguila salio de la hogera llebando un enorme globo luminosoen el pico, el resplandor que este emitia era suficiente para todo el tlaltipac, era benefico su calor.
no alcanzaan los dioses a responder de su asombro cuando emerguio de la hogera un ocelote llecando entres sus garras otro globo igual de luminoso que el primero.
quetzalcoatl penso que no era bueno que hubieran dos soles, y menos aun cuando tecucciztecatl habia demostrado tal cobardia. encolerizado, tomo de las orejas a un conejo que pasaba por ahi y lo arrojo contodas sus fuerzas contra el segundo globo luminoso el cual al impacto se opaco y redujo su tamaño.
el cuerpo del conejo quedo plasmado para siempre en su rostro.
pero los dos cuerpos celestes, sol y luna permanecian inmoviles en el firmamento, nuevamente quetzalcoatl hiso huso de su magnifico poder y convocando a los vientos les dio movimiento , separandolos para que nunca coincidieran el uno con el otro pero esto no bastaria para que el sol siguiera su curso eterno, pues les exigio que lo alimantaran con CHALCHIUITL (sangre) y para esto los dioses decidieron darle el primer alimento ehecatl dios del viento fue el encargado de darles el primer alimento y sacrificar a los dioses uno por uno fueron callendo inertes ante su cuchillo de obsidiana, el hermano gemelo de quetzalcoalt se nego a morir y huyo, logro esconderce entre los maizales y se connvierte en pie de maiz que tiene dos cañas, acosado nuevamente huye entre el agaval y se transforma en maguey de dos cuerpos y por eso se llama MEXOLOTL ehecatl lo descubre nuevamente y se mete al agua transformandose en el pez monstruoso AXOLOTL de ahi en adelante es el patrono de los gemelos, pares y de todas las cosas que se duplican.
cuando todos los dioses hubieron muerto, tonatiuh, el sol, comenzo su interminable camino por el firmamento pero dejo irdenado alos abitantes del tlaltipac que nesesitaria sangre para poder vivir es por eso que el pueblo mexica heredero directo del poder de huitzilopchtli realizaria masivos sacrificios humanos al sol para que siempre tuviera la fuerza suficiente para cruzar los cielos y cumplir con su tarea de dar vida al taltipac
fin del mundo? del quinto sol? o solo de una era?
Según la cosmogonía de los aztecas, existieron cuatro soles o edades antes que la nuestra, cada una de las cuales finalizó con grandes catástrofes naturales que diezmaron a la humanidad.
El mito de los cinco soles es conocido por la literatura azteca y por los pocos códices (libros) que sobrevivieron a la destrucción de los conquistadores, pero principalmente por el llamado “Calendario azteca”, “Piedra del Sol” o “Piedra de los Soles”, una de las piezas arqueológicas más estudiadas y controvertidas, que se encuentran en el Museo Nacional de Antropología de México. Se trata de un gigantesco disco de piedra de más de tres metros y medio de diámetro y un peso cercano a las 25 toneladas, donde se ha representado esquemáticamente la compleja cosmogonía azteca. Actualmente, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la figura central representa al Sol actual, y los cuatro grabados que la rodean a los soles anteriores, si bien existen otros investigadores, como Ibarra Grasso, que ofrecen una interpretación diametralmente opuesta. En lo que no existe unanimidad es en la duración que habrían tenido cada uno de estos períodos, que comprenden varios ciclos de 52 años por cada Edad. Las cifras, según los distintos autores, van desde los 600 años hasta varios miles de años por Edad. También resulta difícil establecer cuando terminará esta Quinta Edad o ciclo; las profecías aztecas señalan que la humanidad que viva bajo el Quinto Sol será destruida por terremotos y por “fuerzas que hacen un ruido superior al trueno”.
También debemos destacar la profecía relativa al regreso de QUETZALCOATL, la “serpiente emplumada”, dios civilizador de los aztecas, que luego de cumplir con su misión se fue prometiendo regresar en el año CE – ACATL (1 – Caña), cuando coincidieran los tres calendarios utilizados por los aztecas: el ritual o lunar, el solar y el venusino. Irónicamente, esta fecha coincidió con el año 1519, fecha en que los españoles llegaron a México. Los aztecas creyeron que Cortés era Quetzalcoatl que regresaba... Pero este hecho aciago, por el contrario, desencadenó el ocaso de una cultura maravillosa, otrora poderosa, que se decía a sí misma procedente de una tierra hundida llamada AZTLAN (¿la Atlántida?) y que nos dejó mitos y tradiciones de gran belleza poética, como este “Mito de los Cinco Soles”: “Según hablan y dicen que saben los viejos, la Tierra y el Cielo se cimentaron en el año 1, Conejo. También dicen que saben que cuando esto sucedió, habían ya existido cuatro clases de hombres, cuatro clases de vidas en la Tierra. Así que sabían también que cada una de ellas había existido en un Sol (una Edad). Saben y dicen que su dios los creó de ceniza, y atribuyen a Quetzalcoatl, cuyo signo es 7, Viento, el haberlos hecho y creado.
- El primer Sol que hubo al principio, bajo el signo 4, Agua, se llamó ATLTONATIUH (Sol de Agua). En este sucedió que todo se lo llevó el agua, todo desapareció, y las personas se convirtieron en peces.
- El segundo Sol que hubo estaba bajo el signo 4, Ocelote, y se llamó OCELOTONATIUH (Sol Felino). En este sucedió que se hundió el cielo, el Sol no seguía su camino; al llegar al mediodía se hacía de noche, y cuando oscurecía los tigres se comían a la gente. Y dicen que bajo este Sol vivían los gigantes, que así se saludaban: “No se caiga Ud., porque el que se cae, cae para siempre”.
- El tercer Sol que hubo, bajo el signo 4, Lluvia, se llamó QUIAHUTCNATIUH (Sol de Lluvia de Fuego). En él sucedió que llovió fuego sobre las personas, y los que en él vivían se quemaron. Y dicen que en él llovieron guijarros, y que ésos son las piedras que ahora vemos; que hirvió la piedra TEZONTLE, y que entonces se enrojecieron los peñascos.
- El cuarto Sol, bajo el signo 4, Viento, se la llamó EHECATONATIUH (Sol de Viento). En éste todo se lo llevó el viento. Entonces todas las personas se volvieron monos, y fueron esparcidas por las selvas y los bosques.
- El quinto Sol, bajo el signo 4, Movimiento, se llamó OLLINTONATIUH (Sol de Movimiento), porque se mueve, sigue su camino. Y como andan diciendo los viejos, en él HABRA MOVIMIENTOS DE TIERRA, HABRA HAMBRE, Y ASI PERECEREMOS...”
Una semana después de la conjunción planetaria y el eclipse de Sol del 11 de agosto de 1999, se habían registrado en todo el mundo más de 30 terremotos y sismos, algunos de gran intensidad, como los de Turquía y Grecia, que provocaron miles de víctimas. También hubo movimientos sísmicos en países de Centro América y en Perú. ¿Estamos cerca del fin del Quinto Sol profetizada por los aztecas...? ¿O la Quinta Edad culminó con la llegada de los españoles, como sostienen algunos autores...?
“Dado que nos nombres de los soles anteriores corresponden a la fecha en que fueron destruidos – escribe Scott Peterson en su libro “Profecías de los indios americanos” – sabemos que los aztecas creían que la Quinta Era terminaría en la fecha 4, Movimiento. Desgraciadamente, sólo indican el día pero no el año. De acuerdo con la tabla publicada por el arqueólogo Alfonso Caso, dicho día corresponde al 10 de mayo del calendario gregoriano. Según la profecía, los terremotos y el hambre devastarán la Tierra, y en ese día decisivo de un año desconocido, la Quinta Era llegará a su fin”.
La pirámide de kukulcan es una muestra de los conocimientos matemáticos geómetras astrológicos de los mayas ocupa el centro exacto del espacio terrestre y es el punto de enlace entre el espacio celeste y el inframundo; una pirámide fue construida allí por los mayas en el año 430 dc y luego en el apogeo de su civilización 650dc creció sobre ella la que hoy permanece, la pirámide es un gigantesco reloj solar la utilizaban para ajustar sus calendarios, una confirmación del conocimiento exacto de los movimientos del sol, le da sentido filosófico cronológico y esotérico a su religión. permite activar todos los centros energéticos del hombre, los chacras que alimentan de energía los sistemas físicos glandulares.
